伟大的亚圣孟子起初是在邹国出仕为官的。当时，邹国发生了一场战争，这场战争以邹国的失败而告终。一日，邹穆公对孟子说道：“哎...这场战争打下来啊，我们的官员死了几十人，而老百姓却毫发无伤。你倒是说说，这些不为国家卖命的贱民，那不是太可恶了？”

见邹穆王居然说出如此荒唐可笑的话，孟子义正严辞地回答道：“大王，灾荒的年月，老百姓连饭都吃不饱，您满仓的粮食不拿出来赈灾，做官的也不向您进谏灾情，怎么还能指望老百姓为这些渎职的官员去卖命呢？什么时候您能施行仁政，那民心自然也就凝聚了！”

孟子所在的邹国只是一个小国，且这位国君邹穆王那是一位昏庸的君主，孟子的理想在邹国是无法实现的。因此没过多久，孟子便辞官而去，也向孔子那样，四处游说自己的学说，到各个国家推行自己的仁政主张。

那么，孟子所宣扬的这个“仁”，又是怎样的特点呢？

至圣先师孔子曾经说过这样一句话：“性相近也，习相远也。”什么意思呢？人的先天本性是很接近的，因为后天所处的生活环境和习惯的不同，而导致了个性相差悬殊。可这相近的先天本性又是什么呢？孔老夫子并没有回答这个问题，而孟子则给了我们一个明确的答案，人性本善。

孟子在给学生们讲课的时候。提出过“性善论”的观点，孟子说：“人性都是善良的，因为同情别人的心，每个人都有；羞恶的心，每个人都有；恭敬的心，每个人都有；辨别是非的心，每个人也有。这四心便是人的四端了。”

弟子屋庐子曾经问道：“什么叫做四端呢？”

孟子解释说：“同情他人的心，便是仁的开端；羞恶之心，便是义的开端；恭敬之心，便是礼的开端；辨别是非的心，是智的开端。”

孟子的另外一位弟子陈臻曾经问道：“这四端是从哪儿来的呢？是人生下来就有的，还是后天习染的呢？”

孟子回答道：“仁、义、礼、智，是人生下来就有的，而不是后天习染的。”

孟子的这番话在当时那是引起了不小的轰动，有一位叫告子的学士曾经特地跑来向孟子讨论。

告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东或是向西流一样。”

孟子则回答道：“水的确无所谓向东或是向西流，但是，也无所谓向上或是向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受到拍打飞溅起来，也可以高过额头；如果施加压力迫使它逆行，也能让它流上山冈。可这难道是水的本性吗？只是顺应形势而驱使罢了。一个人的本性改变也是如此啊。”

孟子持性善说的主张，认为仁、义、礼、智这些品德使人类区别于禽兽。诸子时代，对人性的争论是非常激烈的。比如，荀子主张性恶论，而告子则主张“性无善无不善”论，告子的观点认为，水是不分东西漫无目地的流淌，人的本性也是不分善恶随环境而改变的。

而孟子的观点是，水尽管没有东西南北这样的方向感，但是还是有高下之势的，人生而趋善，就好比水往低处流一样，那是自然的本性。

到底人性是如孟子所说的善良，还是如荀子所说的邪恶呢？抑或是告子等人看法无所谓善与恶的区别呢？这实在是一个很难说得清的哲学问题。即便是哲学思想进步发展到今天，对于这一个古老的命题，学者们往往也是莫衷一是，各执一端了。

虽然孟子的看法只能代表着一家之言，不过“人性本善”这几个字本身带给我们的是力量，是健康，是积极向上的，它让我们相信这个世界是美好的，也给了我们面对挫折的勇气和面对困难的力量。有时候，人们需要的不是一个所谓的“真相”，而是一个足以支撑走下去的信念。