庄子是一个很喜欢讲故事的人，也很擅长通过故事来表达自己的哲学思想。关于庄子的思想，基本上都写在了《庄子》这本书中，而其中最为重要的一个篇章，莫过于《逍遥游》了。

老子在《道德经》中写下的第一句话是：“道可道，非常道。”一句话提纲挈领，说出了“道”的本质。其寓意玄妙深远，若没有一定的悟性与慧根，加上生活阅历，恐怕是很难理解这句话所表达的含义了。

而庄子在《逍遥游》中写下的第一句话是：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”这句话没有晦涩的字词，没有曲折难解的含义，只有一个瑰丽奇特的想象，庄子用他浪漫的诗人般的气质，向我们讲述了他心中的“道”与“逍遥”。

庄子一生所追求的是逍遥，在那样一个乱世的背景下，他希望能给人们寻找到一个安定的精神家园。他提倡洒脱出世，逍遥自在。比起墨家和儒家的心怀天下，庄子更注重个体的感受，更注重生命本身。

《逍遥游》是我们了解庄子最重要的一篇文章，近代学者胡朴安曾经说过：“此篇为第一篇，统括全书之意，逍遥物外，任心而游，而虚无、寂静、自然、无为之旨，随在可见。能了解此意，《庄子》全书即可了解。”因此，您若想了解庄子的思想，那我建议您不妨找来一本《庄子》，翻到第一篇《逍遥游》，耐心地读上一遍，您定会大有收获的。

逍遥是什么意思呢？简单地说，就是无所牵挂的自由，就是没有任何束缚地，自由自在地活着。为了我们便于理解逍遥二字的意思，庄子还为我们创造了一个词，叫做“无待”。“无待”就是无所凭借，无所依赖。庄子认为，人生的最高境界就是“无待”。

在《庄子郭象注》中，郭象郭子玄对“逍遥”一词的注解非常值得大家借鉴，他的原文如下：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”

这段话的意思大致是这样的，人和事物会有大小能力上的不同，但如果按照他的天性，能够有他所发挥能力的地方，这本身就是逍遥，而不能因为作用的大小而进行高低贵贱的差别对待。

其实郭象的这段话，不仅解读了逍遥的含义，也把我们当下所讲自由的含义，表达得清清楚楚了。

孔子曾说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。”我们都知道孔子他老人家是刻苦学习的典范，甚至可以不食不寝，没日没夜的学习。而荀子在《劝学篇》里更是谈到学习的重要性：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。”荀子还说过：“君子性非异也，善假于物也。”在他看来，君子的高明之处，就在于善于凭借外界的力量来提高自己的修为。

然而，书本上的知识总是有限的，行万里之路，路上的所见所闻同样也是有限的。庄子以更深远的视角，发现了自然奥秘的无穷和人类知识的局限性，因此他才会说出古书是糟粕这种惊世骇俗的话来。当然，庄子的本意并非说书籍本身的糟粕，庄子之所以这样说，是想让我们不要过于地依赖于外界，而忽略自身的自然本性。

当代的生活，大家都很忙。因为我们有所依赖，要凭借东西来提升自己，注重功名利禄，注重人们对我们的看法，在这些纷扰的纠缠之下，人怎么可能会获得自由呢？想得越多，在乎的越多，生活的质量反而越来越差，那又何谈逍遥呢？

我们在别人的眼中扮演着设定好的角色，努力的表演着。当大幕落下，妆色淡去之后，往往是一种难以独处的寂寞与悲凉。为了掩饰这一切，便会加倍的努力在别人眼前表演，越是努力地表演，得到的寂寞与孤独就越强烈，周而复始，这便是我们现在所说的，“忙”。

在这样的状态下，对自由的理解，大多是得以外界的同情与认可，刷存在感罢了。而对于自由二字的理解，是非常片面的。更有甚者，将随心所欲的放纵，当做是对自己自由的诠释。

人是一切社会关系的总和。或许我们根本无法达到庄子的逍遥境界，毕竟每个人都要依靠外界，依靠人与人之间的关系才能够生存。这一点是无可指摘的。

但需要提醒一下自己，在濮水边，曾经有一位悠然自在的钓鱼人，他告诉我们，生命中不仅仅只有功名利禄，荣耀权贵，还有那碧水蓝天，白云小溪，和在濮水中悠然自在的鱼儿。

或者说，拥有了淡然宽厚的内在修养，才能理解天高任鸟飞的逍遥。通晓安步以当车的门径理路，方具有揣度“天人合一”与“清静无为”的真谛。自由不在“快”与“争”，而在“慢”与“修”。正如一句老话说的好，“快”是方法，“慢”才是功夫。

正所谓，慢工出细活。事业如此，家庭如此，人生亦是如此。

关于庄子的介绍，我们就暂告一段落。也希望您通过闻古知新这短短几篇非常肤浅的介绍，能够对庄子有一个简单的了解。在此我也真诚地希望您在闲暇之时，可以拿上一本《庄子》读上一读，也许对您的生活便增添了几分逍遥。